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Traduction relative et approchée : "En effet, vous avez en la personne du Messager d’Allah un excellent modèle à suivre, pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier, et invoque Allah fréquemment" S33V21
Il n’appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu’Allah et Son messager ont décidé d’une chose d’avoir encore le choix dans leur façon d’agir. Et quiconque désobéit à Allah et à Son messager, s’est égaré certes, d’un égarement évident.s33 v36

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Il n’appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu’Allah et Son messager ont décidé d’une chose d’avoir encore le choix dans leur façon d’agir. Et quiconque désobéit à Allah et à Son messager, s’est égaré certes, d’un égarement évident.s33 v36
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Le Coran et la Sounnah selon la compréhension des Salafs (pieux prédécesseur)

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Pourquoi j'ai choisi le minhaj as-salafi ?

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abou aymen

abou aymen
Admin
Admin


Avant-propos sur la méthodologie de la da'wa salafi


Certes, ceux qui travaillent dans le domaine de la da'wa islamique sont
devenus nombreux et ceux qui dirigent leur attention vers les jeunes de la
"renaissance islamique" sont beaucoup.
Tous ces gens font des efforts intenses, travaillent dur et s'épuisent pour
renouveler le mode de vie Islamique.

Et au milieu de cette mer débordante et turbulente, vous trouverez des
groupes de vieux et de jeunes gens. Quant aux aînés, ils sont contents de
juste retourner à la maison avec leurs vies. Mais quant aux jeunes, ils
serrent leurs ceintures et frappent de leurs pieds leurs chevaux.

Cependant, ces deux groupes sont dans la confusion et le trouble. Donc, le
concept du Minhadj Salafi doit être présenté par rapport à la reprise du
style de vie islamique, bien guidé, basé sur la voie prophétique :

En effet, purifier l'islam de ce qui n'en fait pas partie, en ce qui
concerne les croyances, les règles et les manières, pour qu'il puisse
lentement retourner à son état pur et clair comme il a été révélé à Muhammad
(sallallahou 'alaihi wa sallam).
[Hadith mutawatir comme exposé par Al-Hafidh Ibn Hajr dans Al-Isabah(1/12)
et As-Souyouti, Al-Nanawi et Al-Kinani ont approuvé.]

Et éduquer les générations musulmanes sur cet islam purifié avec une
éducation basée sur al iman (la foi ferme) et des actions intenses, ceci est
la méthodologie de la da'wa salafi et le groupe victorieux dans l'apport du
changement. (Selon le hadith rapporté par Mouslim (16/121 de Nawawî).)


D'abord : Pourquoi le Minhadj Salafi ?

Tout Musulman qui désire le vrai succès et cherche la meilleure voie de vie
et la prospérité dans cette vie et dans l'autre doit comprendre le Livre
d'Allah et Sounna authentique du messager d'Allah (sallallahou 'alaihi wa
sallam ) selon la compréhension des meilleurs des hommes. Et ils sont les
Sahabas (les Compagnons), les Tabi'in (les Successeurs) et ceux qui les ont
suivis dans la bonté jusqu'au Jour du Jugement dernier.

Ceci car on ne peut concevoir qu'il y ait une idéologie, compréhension ou
voie qui soit plus correcte ou plus adéquate que la compréhension et la voie
des Salafs As-Salih (les pieux prédécesseurs).

Et ceci parce que la dernière partie de la Oumma ne sera rectifiée que par
ce qui a rectifié sa première partie.

Et en effet quand on cherche et examine les preuves du Qur'an, de la Sounna,
du consensus des savants et de la déduction de l'analogie, on arrive à la
conclusion qu'il est obligatoire de comprendre le Qur'an et la Sounna à la
lumière de la voie des Salafs As-Salih.

Ceci parce que c'est la compréhension, dont la validité et la justesse a été
unanimement convenu pendant différents siècles successifs.

C'est pourquoi, il n'est permis à quiconque, quel que soit son statut,
d'avoir une compréhension contraire à la compréhension des Salafs.

Et quiconque s'en détourne pour les innovations des Khalafs (les musulmans
contemporains), qui sont entourés par des dangers et n'ont aucun côté sûr -
et leurs effets sur la division des musulmans sont bien connus et ne peuvent
être discutés, de même que leurs effets sur la rupture de l'unité sont bien
compris et ne peuvent être niés - comme une personne qui a établi les
fondations de sa maison sur le bord d'une falaise qui, à tout moment, est
prête à tomber vers sa destruction.


Avant tout, voici une clarification de ce principe basé sur des preuves


1. Allah, le Très-Haut, dit :

وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ
اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ وَأَعَدَّ
لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا
ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

« Les tout premiers [croyants] parmi les Emigrés et les Auxiliaires et ceux
qui les ont suivis dans un beau comportement, Allah les agrée, et ils
L'agréent. Il a préparé pour eux des jardins sous lesquels coulent les
ruisseaux, et ils y demeureront éternellement. Voilà l'énorme succès. »
[Sourate At-Tawba : 100]

La preuve tirée de ce verset est que "le Seigneur de l'humanité" a loué ceux
qui suivent "les meilleurs des hommes".

Donc on comprend que si "les meilleurs des hommes" disent quelque chose, et
que quelqu'un les suit, alors cette personne doit être loué pour cela et
mérite la satisfaction d'Allah.

Et s'il n'y avait aucune distinction entre les suivre eux et en suivre
d'autres, personne ne mériterait d'éloge et la satisfaction.

Les "meilleurs des hommes" sont les Sahabas (les compagnons) et ceux qui les
ont suivis dans la bonté, d'après le texte du Qur'an (traduction rapprochée)
:

« Quant à ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, ce sont les
meilleurs de toute la création. » [Sourate Al Bayyinah : 7]

2. Allah, le Très-Haut, dit (traduction rapprochée) :

« Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait fait surgir pour les hommes.
Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez en Allah »
[Sourate Al- 'Imran : 110]

La preuve tirée de ce verset : Allah a confirmé pour eux leur préséance sur
le reste des nations.

Cela implique qu'ils étaient fermes et persévérant sur la religion, sous
toute condition, car ils n'ont pas dévié de la guidée claire.

Ainsi Allah témoigne qu'ils ont commandé (à d'autres) tout le bien et ont
interdit (à d'autres) tout le mal en ayant une foi ferme et espoir en la
récompense.

Cela implique que leur compréhension (de la religion) est une source
d'autorité et une référence pour ceux qui viennent après eux jusqu'au Jour
du Jugement dernier.

Et s'il n'était pas ainsi, il ne serait pas correct de dire qu'ils
commandent le bien et interdisent le mal. Considérez donc cela.

Si l'on dit : Ce verset est général et fait référence à la nation entière
(des musulmans), sans être spécifique à la génération des Sahabas à
l'exception de ceux qui sont venus après eux.

Alors je dis : Ils sont ceux dont on a parlé tout d'abord (dans le verset).

Et "ceux qui les ont suivis dans la bonté" n'entrent pas dans la
signification du verset sauf par analogie ou par une autre preuve, comme
c'était le cas avec la première preuve (mentionnée ci-dessus).

Et si l'on admet que le verset est général - et c'est ce qui est le plus
correct - alors les Sahabas sont les premiers à entrer dans le contexte du
discours adressé. Car ils étaient les premiers à apprendre et prendre le
message du messager (sallallahou 'alaihi wa sallam ), directement, sans
aucun intermédiaire (entre eux et lui ( sallallahou 'alaihi wa sallam )).
Et ils étaient les premiers à appliquer la révélation et à la mettre en
pratique.

Ils ont la préséance sur les autres gens dans la signification de ce verset
par les qualités par lesquelles Allah les a décrit, personne ne les possède
dans leur sens complet sauf eux.

Donc l'accord de la description avec la caractérisation est un témoignage
indiquant qu'ils ont, plus directement que d'autres, droit à cet éloge.
C'est pourquoi :

3. Le messager d'Allah ( sallallahou 'alaihi wa sallam) a
dit :

« les meilleurs des hommes sont ceux de ma génération, puis ceux qui
viennent après eux, puis ceux qui viennent après eux. Ensuite succédera des
générations de gens de qui l'un d'entre eux devra avancer son témoignage en
prêtant serment. Et son serment sera pour lui son témoignage..»
[Narration mawqouf (c'est à dire seulement la parole d'un Compagnon) qui a
une chaîne de narration saine, rapporté par l'imam Ahmad (1/379) dans son
Mousnad, Al Boukhari et Mouslim].


L'excellence affirmée ici pour la génération des Sahabas tient-elle à leurs
couleurs de peau ou leurs richesses ou leurs maisons ?


Personne, sain d'esprit, comprenant le Qur'an et la Sunna authentique, ne
doutera qu'aucune de ces choses n'était visée.

Ceci parce que le messager d'Allah ( sallallahou 'alaihi wa sallam) a dit :

« en vérité, Allah ne regarde pas vos apparences et votre richesse. Mais Il
regarde vos cœurs et vos actions.»
[Rapporté par Al Boukhari, voir (1/204) d'Al Fath].

Et aussi parce que la norme qui détermine l'excellence de quelqu'un en islam
est la Taqwa des cœurs et les actes pieux, d'après la parole d'Allah
(traduction rapprochée) :

« le plus noble d'entre vous, auprès d'Allah, est le plus pieux. » [Sourate
Al Hujurat : 13]

Et Allah a certes regardé les cœurs des Sahabas (qu'Allah les agrée) et les
a trouvés les meilleurs cœurs de Ses serviteurs après le cœur de Muhammad
( sallallahou 'alaihi wa sallam).

'Abdullah ibn Mas'oud (qu'Allah l'agrée) a dit :

« en effet Allah regarde les cœurs des serviteurs (d'Allah) et Il a trouvé
le cœur de Muhammad comme le meilleur des cœurs des serviteurs, donc Il l'a
choisi pour Lui et Il l'a envoyé avec Son Message. Puis Il a regardé dans
les cœurs des serviteurs après le cœur de Muhammad ( sallallahou 'alaihi wa
sallam) et a trouvé les cœurs des Sahabas comme étant les meilleurs cœurs
(de Ses) serviteurs. Donc Il a fait d'eux un soutient pour Son prophète (
sallallahou 'alaihi wa sallam), se battant pour Sa religion. »

Donc Il leur a donné la connaissance et la compréhension que ceux qui sont
venus après eux n'étaient pas capables d'atteindre.

Sur l'autorité d'AbuJuhaifa qui a dit : « j'ai dit à 'Ali (qu'Allah l'agrée)
: « As-tu un livre avec toi ? » Il a dit : « rien sauf le Livre d'Allah, ou
une compréhension, que l'on a donné à un homme musulman ou ce qui est
(écrit) en bas à cette page. »

Basé sur cela, il devient clair, que l'excellence que l'on loue dans la
parole du messager d'Allah (sallallahou 'alaihi wa sallam ) est en fait
l'excellence dans la compréhension et la voie.

Et en raison de cela, la compréhension des Compagnons du Qur'an et de la
Sounna devient une source autorisée de référence pour ceux qui sont venus
après eux jusqu'à la dernière partie de cette nation.


Ce qui clarifie plus cela


La parole d'Allah le Très-Haut (traduction rapprochée) :

« Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous
soyez témoins aux gens, comme le messager sera témoin à vous. » [Sourate Al
Baqara : 143]

4. Allah, le Puissant et Sublime, a fait d'eux les
meilleurs et les plus digne de confiance des gens. Ainsi, ils sont les
meilleurs des nations et les plus véridiques dans leurs paroles, actions et
besoins. En raison de cela, ils méritent d'être des témoins sur l'humanité.
C'est pourquoi Il a parlé hautement d'eux, a élevé leur statut, les a loués
et les a agréés.

Le témoin dont le témoignage est accepté par Allah est celui qui témoigne
avec connaissance et véracité. Donc cette personne informe sincèrement en se
basant sur sa connaissance.
Allah, le Très-Haut, dit (traduction rapprochée) :

« à l'exception de ceux qui auront témoigné de la vérité tandis qu'ils
savent. » [Sourate Az-Zoukhrouf : 86]

Ainsi si leur témoignage est accepté par Allah, il n'y a aucun doute que
leur compréhension de la religion est une source d'autorité et une référence
pour ceux après eux. Et s'il n'en était pas ainsi, leur témoignage n'aurait
pas été établi. Et le verset confirme la preuve pour cela sans restriction.

En outre, cette nation (des musulmans) n'a pas sanctionné sans restriction
la véracité d'aucune génération, sauf la génération des Sahabas. En effet,
Ahl Sounna oua Al Jama'a, les disciples des Salafs et Ahl al Hadith, ont
tous déclaré que les compagnons sont véridiques et dignes de confiance
(c'est-à-dire, dans leurs narrations des hadiths) dans le sens général et
sans restriction. Donc ils ont accepté d'eux leurs narrations et leur
connaissance sans exception ou exclusion de l'un d'entre eux.

Contrairement à d'autres en dehors des Sahabas, car ils n'ont pas déclaré
(ces autres gens) comme étant véridiques et dignes de confiance, sauf ceux
dont la compétence (dans la narration) a été vérifiée et dont l'honnêteté a
été confirmée. Et on n'a pas accordé aux gens ces deux choses à moins qu'ils
ne marchent sur le chemin des Sahabas, qu'Allah les agrée.

Donc il est maintenant confirmé que la compréhension des Sahabas est une
source autorisée et une référence pour d'autres qu'eux, lorsqu'ils
correspondent aux textes du Qur'an et de la Sounna.
C'est pourquoi Allah, le Parfait, a commandé que nous suivions leur voie.

5. Allah, le Très-Haut, dit (traduction rapprochée) :

« et suis le sentier de ceux qui se tournent vers Moi. » [Sourate Luqman :
15]

Tous les Sahabas se tournaient vers Allah dans le repentir.

Ainsi Allah les a guidés à la bonté dans la parole et la justice dans les
actions, ceci d'après la preuve trouvée dans parole d'Allah (traduction
rapprochée) :

« Annonce la bonne nouvelle à Mes serviteurs qui prêtent l'oreille à la
Parole, puis suivent ce qu'elle contient de meilleur. Ce sont ceux-là
qu'Allah a guidés et ce sont eux les doués d'intelligence » [Sourate
Az-Zoumar : 17-18]

Donc il est obligatoire de suivre leur voie en ce qui concerne la
compréhension de la religion d'Allah par la voie de Son Livre et de la
Sounna. C'est pourquoi, Allah a menacé ceux qui suivent d'autres que leur
voie du Feu de l'enfer, et quelle mauvaise destination.

6. Allah, le Très-Haut, dit (traduction rapprochée) :

« et quiconque fait scission d'avec le messager, après que le droit chemin
lui soit apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous
le laisserons comme il s'est détourné, et le brûlerons dans l'enfer. Et
quelle mauvaise destination ! » [Sourate An-Nissa : 115]

Preuve tirée de ce verset : Allah le Très-Haut, menace celui qui suit une
voie autre que la voie des croyants. Donc cela indique que suivre leur voie
dans la compréhension de la religion est une obligation. Et s'y opposer est
un égarement.

Abu Musa Al-Ach'Arî a rapporté que : « nous avons prié la prière du maghrib
avec le messager d'Allah ( sallallahou 'alaihi wa sallam) et nous nous
sommes dit :

"asseyons-nous et attendons, ainsi nous pourrons prier la prière du 'Isha
avec lui (aussi) ".
Donc nous nous sommes assis et ensuite il (sallallahou 'alaihi wa sallam)
est venu à nous et a dit : " qu'est-ce qui vous a retenus ici ? "
Nous avons dit : " ô messager d'Allah ( sallallahou 'alaihi wa sallam ),
nous avons prié avec toi et nous nous sommes ensuite dit : asseyons-nous
ainsi nous pourrons prier la prière du 'Isha avec toi. "
Il ( sallallahou 'alaihi wa sallam ) dit : " vous avez bien fait " ou " Vous
avez agit correctement ".

Puis il a levé sa tête au ciel - et il levait souvent sa tête au ciel - et a
dit :

" les étoiles sont des gardiens pour le ciel. Ainsi quand les étoiles
partent, l'affaire du ciel passe. Et je suis un gardien pour mes Compagnons
et mes Compagnons sont des gardiens pour ma nation. Ainsi quand mes
Compagnons partent, ma nation obtiendra ce qu'on lui a promis. " »
[Rapporté par Mouslim (16/82 de Nawawî)].

Donc le messager d'Allah ( sallallahou 'alaihi wa sallam ) a comparé la
relation entre ses compagnons et ceux qui sont venus après eux de la nation
musulmane à sa relation avec ses compagnons et à la relation des étoiles
avec le ciel.

Il est bien connu que cette comparaison prophétique présente le suivi de la
compréhension des compagnons de la religion en exemple pour la Oumma du
retour à son prophète ( sallallahou 'alaihi wa sallam . Ceci, puisqu'il
( sallallahou 'alaihi wa sallam ) était celui qui a expliqué le Qur'an,
tandis que ses compagnons étaient ceux qui ont transmis son explication à la
Oumma.

Aussi le messager d'Allah ( sallallahou 'alaihi wa sallam ) ne parle pas
sous l'emprise de la passion. Seule la vérité et la guidée émanent de lui.
Et ses Compagnons étaient dignes de confiance; ils n'ont parlé qu'avec
honnêteté et ils n'ont agi qu'en toute vérité.

Aussi, Allah le Très-Haut, a fait des étoiles des projectiles, qui sortent
en flèche contre les diables quand ils essayent de voler une parole (de
révélation du ciel). Allah, le Très-Haut, dit (traduction rapprochée) :

« Nous avons orné le ciel le plus proche d'un décor : les étoiles, afin de
le protéger contre tout diable rebelle. Ils ne pourront être à l'écoute des
dignitaires suprêmes [les anges] ; car ils seront harcelés de tout côté, et
refoulés. Et ils auront un châtiment perpétuel. Sauf celui qui saisit au vol
quelque [information] ; il est alors pourchassé par un météore
transperçant. » [Sourate As-Safat : 6-10]

Et Allah, le Très-Haut, dit (traduction rapprochée) :

« Nous avons effectivement embelli le ciel le plus proche avec des lampes
dont Nous avons fait des projectiles pour lapider les diables et Nous leur
avons préparé le châtiment de la fournaise. » [Sourate Al-Moulk : 5]

De la même façon les Sahabas sont la beauté et l'ornement de cette nation en
termes de compréhension, de connaissance et d'action. Et ils ont aussi servi
de météores et de projectiles contre les interprétations erronées des
ignorants, le mensonge des menteurs et les altérations des extrémistes.

De même, les étoiles sont des lumières pour les habitants de la terre pour
se guider, dans l'obscurité de la terre et de la mer.

Allah, le Très-Haut, dit (traduction rapprochée) :

« et au moyen des étoiles, ils (les hommes) se guident. » [Sourate Nahl :
16]. Et Il dit : « et c'est Lui qui vous a assigné les étoiles pour que, par
elles, vous vous guidiez dans les ténèbres de la terre et de la mer. »
[Sourate Al An'Am : 97]

De la même façon les Sahabas sont suivis pour être sauvé de l'obscurité de
désirs et des doutes. Ainsi quiconque se détourne de leur compréhension,
alors dans son illusion, il s'habille lui-même de ténèbres - couche sur
couche - au point que lorsqu'il tend sa main, il n'est même pas capable de
la voir.

Et avec la compréhension des Sahabas, le Qur'an et la Sounna sont fortifiés
contre les diables parmi les hommes et les djinns - ceux qui cherchent le
mal et qui cherchent ses significations cachées pour corrompre les
significations voulues par Allah et Son messager ( sallallahou 'alaihi wa
sallam ).

Donc la compréhension des Sahabas est une forteresse contre le mal et ses
causes. Si leur compréhension n'était pas une source d'autorité et une
référence, la compréhension de ceux qui sont venus après eux aurait été un
gardien pour les Sahabas, aussi bien qu'une forteresse pour eux et c'est
impossible.

Et si cette spécification et restriction - de l'obligation du Qur'an et de
la Sounna authentique selon la compréhension des Salafs As-Salih - était
rejetée, le musulman serait détourné du chemin correct.

Et il deviendrait une proie facile pour les groupes et les partis qui ont
dévié du chemin droit. Ceci, puisque le Qur'an et la Sounna sont exposés aux
maux de nombreuses tentatives faites contre leur compréhension, comme celles
des Mu'tazila, des Murji'a, des Jahmiya, Ash-Shi'a,As-Soufiya, des
Khawarij, des Batiniya et d'autres qu'eux. Donc une distinction doit être
faite.

Et si on dit : « il n'y a aucun doute que la compréhension du messager (
sallallahou 'alaihi wa sallam ) et la compréhension des compagnons après lui
est la voie dont le mensonge ne peut s'approcher, de front ou de derrière.
Mais quelle est la preuve que le Minhadj Salafi est la compréhension du
messager ( sallallahou 'alaihi wa sallam ) et de ses compagnons ? »


Je dis : la réponse vient de deux perspectives


1. Les concepts qui ont été exposés précédemment sont venus
après la période de la prophétie et après la période des califes bien
guidés. Et celui qui précède (vient d'abord) ne peut pas s'attribuer à celui
qui succède (vient après), mais plutôt c'est l'opposé. Il est maintenant
clair que le groupe qui ne marche pas sur ces chemins, ni ne suit ces
sectes, est celui qui reste sur l'état original.

2. Nous ne trouvons parmi les sectes de la Oumma musulmane,
personne qui soit conforme aux Sahabas sauf Ahl Sounna oua Al-Jama'a, comme
les disciples des Salafs As-Salih et Ahl al Hadith, à l'exception du reste
des sectes.

Quant aux Mu'atazila, comment peuvent-ils être conformes
aux Sahabas quand leurs leaders accusent et calomnient les nobles Sahabas,
leur retirent leur confiance et fiabilité et les attribuent à l'égarement ?
Tel est le cas avec Wasil Ibn 'Ata qui a dit : « si 'Ali, Talha et Zubair
devaient donner leur témoignage concernant un paquet d'herbes, je ne
jugerais pas selon leur témoignage. »

Quant aux Shi'a, ils prétendent que tous les compagnons
ont apostasié après la mort du prophète sauf trois d'entre eux. Et ils
prétendent que parce qu'ils sont mécréants, il n'y a aucun bon exemple,
modèle ou honneur à trouver chez les Sahabas.

Quant aux Khawarij, ils ont dévié de la religion et se
sont détachés de la masse des musulmans. Parmi les choses requises de leurs
croyances, est qu'on doit prononcer la mécréance de 'Ali, ses deux fils, Ibn
'Abas, 'Outhmân, Talha, Aicha et Mu'awiyh. Et quiconque fait d'eux sa cible
et déclare qu'ils sont mécréants n'est pas sur la voie des Sahabas.

Quant aux Soufis, ils se moquent et ridiculisent
l'héritage des prophètes (c'est-à-dire la science). Et ils nient les
rapporteurs du Qur'an et de la Sounna et les décrivent comme étant morts. Un
de leurs aînés a dit : « vous prenez votre science d'une personne morte
rapportant (d'une autre) personne morte ', tandis que nous prenons notre
science de " Mon cœur m'a informé de mon Seigneur (qu'Il a dit ceci et
ceci)! " »

Quant aux Murji'a, ils prétendent que al iman (la Foi)
des hypocrites est comme al iman des premiers prédécesseurs !

En résumé, ces groupes cherchent à annuler nos témoins oculairesa du Qur'an
et de la Sounna (c'est-à-dire les Sahabas) et à les discréditer, tandis
qu'ils sont ceux qui méritent le plus le discrédit. Ainsi, il est devenu
évident que la compréhension des Salafi est la voie de la Secte Sauvée et le
Groupe Victorieux en ce qui concerne la compréhension, l'apprentissage et
l'utilisation des preuves.

Article tiré du livre «- Limada Akhtartou Al Manhadj As-Salafi - Pourquoi
j'ai choisi le Manhadj As-Salafi ?» de Sheikh Abou Oussama Salim Ibn 'id Al
Hilali (Hafidhahou Allah).
Traduction - www.salafs.com
Revue et corrigée par Ibn Hamza Al Djazairy
copié de alghourabaa.free.fr
Sheikh Abou Oussama Salim Ibn 'id Al Hilali

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