La religion, c'est le bon conseil
D'après Abû Rouqayya Tamîm ibn Aws ad-Darî - رضي الله عنه -, le Prophète - صلى الله عليه و سلم - a dit :
-" La religion est le bon conseil."
-" Pour qui ? Demanda-t-on au Prophète."
-"Pour Allah, répondit-il, pour Son Livre, pour Son Prophète, pour les imâms et pour l'ensemble des musulmans."
Hadith sahih, rapporté par Muslim (1/74)
الحَدِيثُ السَّابْعٌ
الدِّينُ النَّصِيحَةُ
عَن أبِي رُقَيَّةَ تَمِيمِ بْنِ أَوْسٍ الدَّارِيِّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ قَالَ :
" الدِّينُ النَّصِيحَةُ. " قُلْنَا : لِمَنْ ? قَالَ : " لِلَّهِ , وَ لِكِتَابِهِ , وَ لِرَسُولِهِ , وَ لِأَئِمَّةِ المُسْلِمِينَ وَ عَامَّتِهِم. "
رَوَاهُ مُسْلِمٌ.
" الدِّينُ النَّصِيحَةُ. " قُلْنَا : لِمَنْ ? قَالَ : " لِلَّهِ , وَ لِكِتَابِهِ , وَ لِرَسُولِهِ , وَ لِأَئِمَّةِ المُسْلِمِينَ وَ عَامَّتِهِم. "
رَوَاهُ مُسْلِمٌ.
Explication
Tamim ad-dari (radhiAllahu ’anhu) a dit :
"LE PROPHETE (SALLALLAHU ’ALEYHI WA SALLAM) A DIT (3 FOIS) : " LA RELIGION EST NASIHAH (SINCERITE ET CONSEIL SINCERE)." NOUS DIMES "A QUI ?" IL DIT : "A ALLAH, SON LIVRE, SON MESSAGER, ET AUX GOUVERNEURS DES MUSULMANS ET LES GENS EN GENERAL." [1]
COMMENTAIRE DU HADITH :
L’imam an Nawawi (d.676H) -rahimahullah- a dit :
"Cela concerne la SINCERITE ENVERS ALLAH -Le Plus haut- donc sa signification fait référence au fait d’avoir d’avoir l’iman (la foi) en Allah, et à la dénégation de l’ilhad [2] en ce qui concerne Ses Attributs. Le décrire Lui -LeTrés Haut- avec les qualités d’intégrité, de perfection, et de grandeur en Le déclarant totalement exempt de tout défaut ou déficience. Eviter la désobéissance envers Lui. Aimer pour Lui et détester pour Lui. Garder de bonnes relations avec ceux qui sont obéissants envers Lui et avoir de l’ inimitié envers ceux qui Lui désobéissent. Accomplir le Jihad contre ceux qui mécroient en Lui. Reconnaître Ses faveurs et Le remercier pour cela. Etre sincère dans chaque affaire. Appeler à tout ce que nous avons mentionné, et y encourager. Montrer de la gentillesse envers tout le monde, tous ceux envers qui vous pouvez, dans cet appel."
L’imam al-Khattabi (d.388H) - rahimahoullah- a dit :
"La réalité de cette attachement se réfère au servant étant sincère envers lui même, puisque Allah -Le Plus Haut- n’a pas besoin de la sincérité de celui qui l’accomplit."
Concernant la SINCERITE ENVERS LE MESSAGER D’ALLAH صلى الله عليه وسلم, il s’agit de témoigner de la vérité avec laquelle il a été envoyé. Lui obéir dans ce qu’il a ordonné et interdit. L’aider et l’assister dans la vie et la mort. Eprouver de la haine envers ceux qui sont ses ennemis. S’aligner avec ceux qui lui ont porté allégeance. Respecter ses droits et son honneur. Raviver sa voie et sa Sunnah. Répandre sa Da’wah (prêche), et sa shari’ah (loi). Rejeter tout doute soulevé à son encontre. S’intéresser aux sciences du Hadith. Acquérir la compréhension de son sens, et d’appeler à cela. Avoir de la douceur et de la bonté en l’apprenant et en l’enseignant. Donner la place et l’importance qui lui est due. Exposer les bonnes manières en le lisant. Eviter d’en parler sans le savoir qui lui est dû. Eprouver le respect qui est dû à ses gens pour leur attachement à cela. Prendre en compte ses manières et son comportement. Aimer Ahlul Bayt (la famille du Prophète صلى الله عليه وسلم, et ses Compagnons. Eviter ceux qui introduisent des bida’ (innovations) dans la Sunnah, et éviter ceux qui attaquent ne serait ce qu’un seul de ses Compagnons.
La SINCERITE ENVERS LES GOURVERNEURS est de les aider dans la verité. Les exhorter par son biais. Les rappeler et les conseiller avec bonté et douceur. Les rappeler dans ce sur quoi ils sont étourdis et négligents. Les aider à donner aux musulmans des droits qu’ils n’avaient pas auparavant. Ne pas se rebeller contre eux. Faire que les cœurs des gens soient attachés à l’obéissance envers les gouvernants.
L’imam al Khattabi -rahimahoullah- dit : " fait partie de la sincérité envers eux la prière derrière eux, le Jihad à leurs côtés, leur donner la zakat (l’aumône), et de ne pas se rebeller contre eux avec l’épée lorsque vous subissez une injustice ou un mauvais traitement de leur part. Et de ne pas les louér avec de fausses louanges, et faire des dou’a (invocations) afin qu’ils soient droits."
Tout cela est basé sur le fait qu’être le gouverneur des musulmans veut dire être Calife, ou être un des administrateurs autres que lui, qui prennent en charge les affaires des musulmans.
L’imam al Khattabi cite aussi cela, et dit : " Et il a été également rapporté de se référer aux imams - qui sont les savants de la Religion. Et que la sincérité envers eux inclut aussi le fait d’accepter ce qu’ils apportent ou transmettent, de les suivre en ce qui concerne les lois, et d’avoir de bonnes pensées à leur sujet."
La SINCERITE ENVERS LES MUSULMANS EN GENERAL, à part les gouverneurs et les savants, consiste à les guider vers ce qui est bénéfique pour eux, que ce soit dans l’Au-Delà ou dans cette vie. Les garder loin du mal pour leur enseigner ce sur quoi ils sont ignorants en ce qui concerne la Religion. Les aider par les mots et les actions. Cacher leurs fautes et satisfaire leurs besoins et leurs désirs . Enlever ce qui est maléfique pour eux, et apporter ce qui est bénéfique pour eux. Leur ordonner le bien et leur interdire le mal, avec douceur, sincérité, et compassion envers eux. Avoir du respect pour leur âge avancé, et du respect pour leur jeune âge . Leur donner de bons conseils, ne pas agir en les trompant. Aimer les bonnes choses pour eux, qu’on aimerait pour soit même. Détester les mauvaises choses pour eux, qu’on détesterait pour soit mêmes. Protéger leur richesse, et réputation, et d’autres choses, avec les paroles et les actions. Les encourager à prendre en compte tout ce que nous avons mentionné, de tous les types de sincérité. Et d’animer leur sentiment pour des actes d’obéissance. Il y avait quelques Salafs (radhiAllah ’anhum) dont le conseil était si important, qu’il a causé un mal sévère aux affaires terrestres -wa Allahu a’lem." [3]
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[1] Rapporté par Muslim (no. 55)[2] Nier ou altérer les sens des Noms et Attributs d’Allaah.
[3] Sharh Saheeh Muslim (2/38)
http://www.sounna.com/article.php3?id_article=37
De quelle manière conseiller les gens ?
SHeikh Sâlih Ibn Muhammad al-Luhaydân (qu’Allâh le préserve)
Selon Abû Rouqiyah Tamîm Ibn Aws ad-Dârî - L’envoyé d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit : « La religion, c’est le conseil sincère ». Quand nous demandâmes : « Envers qui ? » il répondit : « Envers Allâh , envers Son Livre, envers Son Envoyé, envers les chefs des musulmans, et l’ensemble des gens ». [1]
SHeikh Sâlih Ibn Muhammad al-Luhaydân – Président du grand tribunal et membre du comité des grands savants en arabie saoudite – dit que le conseil (Nassîha) est une chose qui se fait soit par la langue, soit par la plume [ou l’ecrit], et cela dans tout ce qui est possible pour la personne de conseiller.
Le conseil pour Allâh : c’est de réciter Ses Paroles et de les appliquer ainsi que de le glorifier, de se rapprocher ainsi d’Allâh – Djalla wa ‘Ala – par cela, de juger l’ensemble des situations [par Sa Loi] ainsi que les petites et les grandes affaires.
Le conseil pour Son Envoyé (sallallahu ‘alayhi wa sallam) : c’est le suivre, de transmettre son message, de défendre sa tradition [Sounnah], et d’appeler les gens à suivre son chemin et sa voie.
Le conseil pour ceux qui détiennent l’autorité : c’est leur faire parvenir le conseil si tu en es capable, ou d’envoyer une personne qui saurait le transmettre. Et s’il ne t’est pas possible de le faire, alors il faut que tu invoques le bien-être pour eux, la guidance ainsi que la rectitude.
Le conseil pour l’ensemble des musulmans : c’est que tu les diriges dans leur ignorance, que tu aimes pour eux le bien, que tu leur enseignes la science dans la mesure de tes capacités, que tu te réjouisses lorsque leur calamité est pour eux un bien, et que tu t’attristes lorsque leur calamité est pour eux une difficulté. Et que tu te rapproches d’Allâh – Djalla wa ‘Ala – par le biais de toutes ces choses. [2]
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Notes
[1] Rapporté par Muslim
[2] Kitâb « Wassâyâ wa tawdjîhât li-toulâb il-Ilm » 1/513
Source : http://www.manhajulhaqq.com/
Explication du hadith : " La religion, c'est la nassiha "
Cheikh Abu Abdellah Abder-Rahman Ibn Nasr As-Sa'di
Tamîm ad-Dârî rapporte que le Messager d'Allâh (salallahou 3alaihi wa salam) a dit :
"La religion, c'est la Nassiha, la religion c'est la Nassiha, la religion c'est la Nassiha.(1)"
Ils dirent, "Envers qui, ô Messager d'Allâh?"
Il dit : "Envers Allâh, Son Livre, Son Messager, les dirigeants des Musulmans et les gens du peuple."
(Rapporté par Mouslim)
Le Prophète (salallahou 3alaihi wa salam) a répété ce mot , montrant l'importance de son statut et guidant la Ummah (Nation Musulmane) pour qu'elle puisse comprendre réellement que la religion est tout entière - dans ses aspects apparents et intérieurs - comprise dans la Nassiha.
Et celle-ci (la Nassiha) consiste à respecter pleinement ces cinq droits.
Ainsi, la Nassiha envers Allâh est de reconnaître l'Unicité d'Allâh, Sa Singularité dans Ses attributs parfaits dans le sens où nul ne peut les partager avec Lui en aucune circonstance.
C'est L'adorer, autant de façon manifeste (dans les actions) qu'intérieurement (avec le coeur).
C'est se repentir auprès de Lui en tout temps et avec soumission, Lui demander avec espoir et peur, tout en se repentant et en implorant constamment Son pardon.
En effet, l'esclave d'Allâh sera toujours imparfait dans ses obligations envers Allâh, ou accomplira des choses interdites.
Donc, avec une repentance continuelle et une recherche constante du pardon, sa déficience sera gommée et ses actions et discours seront rendus parfaits.
En ce qui concerne la Nassiha envers le Livre d'Allâh, elle s'exprime par sa mémorisation, sa méditation, l'apprentissage de ses mots et de leur signification, ainsi que par l'effort de le mettre en pratique aussi bien pour soi-même que dans les rapports avec les autres.
Quant à la Nassiha envers le Messager (salallahou 3alaihi wa salam), c'est avoir foi en lui, l'aimer, le préférer - dans cet amour - à soi-même, aux biens matériels et aux enfants.
C'est le suivre dans les fondements de la religion et dans ses branches.
C'est donner la priorité à son discours sur les paroles de quiconque.
C'est s'efforcer de suivre son chemin et contribuer à la victoire de sa religion.
Pour ce qui est de la Nassiha envers les Imâms (les dirigeants) des Musulmans - qui sont les détenteurs de l'autorité, [ce qui comprend] le dirigeant suprême, passant par les gouverneurs et les juges et allant jusqu'à tous ceux qui possèdent une forme d'autorité, que ce soit en général ou de façon spécifique -, elle consiste à être convaincu de leur autorité, à les écouter et à leur obéir et à encourager les gens à en faire de même.
C'est aussi faire tout ce qui est possible pour leur montrer le bien, attirer leur attention sur tout ce qui pourrait être bénéfique à eux et aux gens, et les aider pour le [bon] accomplissement de leurs obligations.
En ce qui concerne la Nassiha envers l'ensemble des Musulmans, c'est d'aimer pour eux ce que l'on aimerait pour soi-même, détester pour eux ce que l'on détesterait pour soi-même, et faire des efforts dans ce sens selon ses capacités.
Car, en vérité, quiconque aime une chose s'efforce de la réaliser de la façon la plus complète.
Donc, le Prophète (salallahou 3alaihi wa salam) a expliqué la Nassiha par ces cinq domaines, qui incluent de s'acquitter des droits d'Allâh, des droits de Son Livre, des droits de Son Messager, des droits de tous les Musulmans en fonction de leurs situations et rangs respectifs.
Cela comprend la religion tout entière, de sorte qu'il ne subsiste rien qui n'ait été inclus dans cette parole complète et exhaustive.
Et Allâh est le plus Savant.
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(1) Ndt(alminhadj.fr): n'ayant pas trouvé un terme équivalent pour traduire An Nassiha, ce mot a été laissé tel quel. Afin de vous aider à comprendre ce terme voici un résumé de la parole de cheikh Al Fawzan qui explique ce terme:"La nassiha est tiré de la chose "nâssih" qui est la chose pure, comme par exemple le lait: on dit de lui labanoun nassih lorsqu'il est pur et qu'il n'est pas mélangé avec de l'eau. Quand au sens religieux de ce terme: c'est un terme global qui désigne la pureté du coeur, de la langue et des membres de tout ce qui ne convient pas dans la religion, la raison et les bonnes moeurs."
Explication par ash-Shaykh 'Abd ar-Rahmân ibn Nâsir as-Sa'dî (Qu'Allâh lui fasse miséricorde)
Source : Bahjatu Qulûb al-Abrâr wa Qurratu 'Uyûn al-Akhyâr fî Sharhi Jawâmi' al-Akhbâr, hadîth n° 3.
Traduit en anglais par Aqeel WalkerLivre en arabe